15 de ago. de 2011

Vaet'chanan

Para chegar a uma reaproximação com o Sagrado e chegar a uma existência singular, é necessário sair de uma existência vazia de significado (yesh) e alcançar o melhor de nossas possibilidades (anochi). Para alcançar o estado de existência denominado “anochi” necessitamos estar bem cultivados nos dez fundamentos do Sagrado, as dez medidas da Árvore da Vida.

Nossa relação com o Sagrado deve ser uma relação de estabelecimento de medida. O que significa dizer que o nosso trabalho espiritual deve ser no sentido de buscar refletir em cada um de nós, as medidas do Sagrado.

Mas, em geral a nossa relação com o Divino se constrói ou no medo, ou é norteada por interesse em vantagens. Em geral, nós não temos respeito por nenhum Deus. Isso ocorre porque não temos relação com o Divino. Quase sempre é só medo ou vantagem! E por isso mesmo acaba sendo apenas uma relação com o próprio yesh (homem-coisa).

Para o yesh, a relação com o Divino não é de comoção ou inspiração é mesquinharia. Isso significa que boa parte do homem contemporâneo não possui intimidade (mitzvot) com o Sagrado. A relação com o Sagrado fica sendo uma relação de fantasia e imaginação. Deus, para a maior parte de nós é uma entidade fictícia, mas uma ficção que temos medo de abandonar. Esse medo é em geral construído no nosso desconforto diante da morte, da solidão e da dor. E com isso fazemos do Sagrado um mero serviçal de nossos caprichos, e a base do instinto de preservação do nosso “bem estar”.

A relação própria com o Divino consiste no fato dele ser doador de liberdade (conseguir manter-se numa medida de virtudes). O Sagrado não concede vantagens.

Mas, a superação dessa relação imprópria é possível. Para isso, é absolutamente necessário um reconhecimento das formas do nosso existir.

O yesh é o homem ligado às questões da matéria brutas. Este estágio representa a idéia da idolatria. Idolatria é essencialmente a aglutinação na primeira visão, a visão reduzida na matéria. O anochi é a solução, é o homem estético, que dá forma. Isso é necessário, pois a beleza exige a reunião entre o material e o espiritual. E também, homem não precisa fugir da matéria para firmar-se como espírito. Ele precisa conseguir dar forma a um pensamento.

A Estética é a fonte da liberdade. Espiritualidade é arte!



16 de abr. de 2011

28 Acharê

28 Acharê: "Este trecho da parashá Acharê menciona as oferendas de incenso. Essa oferenda, para a Tradição Mahutí, tem 2 finalidades: representa a transcendência do material para o espiritual. As plantas que viram fumaça e perfume. O fumo também tem o mesmo propósito.
A outra finalidade é despertar o instinto. O perfume faz despertar a parte de nosso ser onde ainda se permanece a ancestralidade, a condição humana de Adam Cadmon, homens e mulheres antes da ruptura com o Gán Éden.
Essa ruptura acontece pelo surgimento do desejo particular, da vontade. E do afastamento da ligação com a natureza e do sendo do dever.
O olfato é o único dos sentidos que não foi corrompido com a ruptura. Ele representa o faro, o instinto (o conceito de intuição não se encaixa aqui). O problema é que nós o embotamos.
O incenso, combinado com o rito, reabre esse instinto, através do perfume que penetras pelas narinas, aproxima o ser humano da condição de Adam Cadmon.
É importante lembrarmos que na Tradição Mahutí a purificação não é feita através dos incenso e sim através de banhos de água com outros elementos."