Vaet'chanan

Para chegar a uma reaproximação com o Sagrado e chegar a uma existência singular, é necessário sair de uma existência vazia de significado (yesh) e alcançar o melhor de nossas possibilidades (anochi). Para alcançar o estado de existência denominado “anochi” necessitamos estar bem cultivados nos dez fundamentos do Sagrado, as dez medidas da Árvore da Vida.

Nossa relação com o Sagrado deve ser uma relação de estabelecimento de medida. O que significa dizer que o nosso trabalho espiritual deve ser no sentido de buscar refletir em cada um de nós, as medidas do Sagrado.

Mas, em geral a nossa relação com o Divino se constrói ou no medo, ou é norteada por interesse em vantagens. Em geral, nós não temos respeito por nenhum Deus. Isso ocorre porque não temos relação com o Divino. Quase sempre é só medo ou vantagem! E por isso mesmo acaba sendo apenas uma relação com o próprio yesh (homem-coisa).

Para o yesh, a relação com o Divino não é de comoção ou inspiração é mesquinharia. Isso significa que boa parte do homem contemporâneo não possui intimidade (mitzvot) com o Sagrado. A relação com o Sagrado fica sendo uma relação de fantasia e imaginação. Deus, para a maior parte de nós é uma entidade fictícia, mas uma ficção que temos medo de abandonar. Esse medo é em geral construído no nosso desconforto diante da morte, da solidão e da dor. E com isso fazemos do Sagrado um mero serviçal de nossos caprichos, e a base do instinto de preservação do nosso “bem estar”.

A relação própria com o Divino consiste no fato dele ser doador de liberdade (conseguir manter-se numa medida de virtudes). O Sagrado não concede vantagens.

Mas, a superação dessa relação imprópria é possível. Para isso, é absolutamente necessário um reconhecimento das formas do nosso existir.

O yesh é o homem ligado às questões da matéria brutas. Este estágio representa a idéia da idolatria. Idolatria é essencialmente a aglutinação na primeira visão, a visão reduzida na matéria. O anochi é a solução, é o homem estético, que dá forma. Isso é necessário, pois a beleza exige a reunião entre o material e o espiritual. E também, homem não precisa fugir da matéria para firmar-se como espírito. Ele precisa conseguir dar forma a um pensamento.

A Estética é a fonte da liberdade. Espiritualidade é arte!

28 Acharê

28 Acharê: "Este trecho da parashá Acharê menciona as oferendas de incenso. Essa oferenda, para a Tradição Mahutí, tem 2 finalidades: representa a transcendência do material para o espiritual. As plantas que viram fumaça e perfume. O fumo também tem o mesmo propósito.
A outra finalidade é despertar o instinto. O perfume faz despertar a parte de nosso ser onde ainda se permanece a ancestralidade, a condição humana de Adam Cadmon, homens e mulheres antes da ruptura com o Gán Éden.
Essa ruptura acontece pelo surgimento do desejo particular, da vontade. E do afastamento da ligação com a natureza e do sendo do dever.
O olfato é o único dos sentidos que não foi corrompido com a ruptura. Ele representa o faro, o instinto (o conceito de intuição não se encaixa aqui). O problema é que nós o embotamos.
O incenso, combinado com o rito, reabre esse instinto, através do perfume que penetras pelas narinas, aproxima o ser humano da condição de Adam Cadmon.
É importante lembrarmos que na Tradição Mahutí a purificação não é feita através dos incenso e sim através de banhos de água com outros elementos."

(O Alquimista)

...A lenda pessoal é aquilo que você sempre desejou fazer. Todas as pessoas, no começo da juventude, sabem qual é sua lenda pessoal.
Nesta altura da vida, tudo é claro, tudo é possível, e não temos medo de sonhar e de desejar tudo aquilo que gostaríamos de fazer. Entretanto, à medida em que o tempo vai passando, uma misteriosa força começa a tentar provar que é impossível realizar a Lenda Pessoal.
Esta força que parece ruim, na verdade está ensinando a você como realizar sua Lenda Pessoal.
Está preparando seu espírito e sua vontade, porque existe uma grande verdade neste planeta: seja você quem for, quando quer com vontade alguma coisa, é porque este desejo nasceu na alma do Universo.
É sua missão na Terra.

Um ancião índio norte-americano, certa vez, descreveu seus conflitos internos da seguinte maneira:
- Dentro de mim há dois cachorros. Um deles é cruel e mau. O outro é muito bom, e eles estão sempre brigando.

Quando lhe perguntaram qual cachorro ganhava a briga, o ancião parou, refletiu e respondeu:
- Aquele que eu alimento mais frequentemente.

Podemos acreditar que tudo que a vida nos oferecerá no futuro é repetir o que fizemos ontem e hoje. Mas, se prestarmos atenção, vamos nos dar conta de que nenhum dia é igual a outro. Cada manhã traz uma benção escondida; uma benção que só serve para esse dia e que não se pode guardar nem desaproveitar.
Se não usamos este milagre hoje, ele vai se perder.
Este milagre está nos detalhes do cotidiano; é preciso viver cada minuto porque ali encontramos a saída de nossas confusões, a alegria de nossos bons momentos, a pista correta para a decisão que tomaremos.
Nunca podemos deixar que cada dia pareça igual ao anterior porque todos os dias são diferentes, porque estamos em constante processo de mudança.

Re'eh

Que lugar é este onde habitam as questões do espírito? Esse é o “lev”, o coração. O lugar do entendimento, mas não um entendimento meramente intelectual, mas um entendimento radical. Um entendimento radical é algo bastante difícil de ser vivenciado na experiência espiritual. É um tipo de entendimento que não comporta a disposição oposta. Importante perceber que aqui comporta o próprio sentido etimológico “radical”, no que diz respeito a “raízes no coração”.

O exercício espiritual é o exercício de um pacto que irá se constituir gradativamente e com muita paciência. Um pacto para ser, para tornar-se o anochi que é o estado mais sublime da existência. A espiritualidade é portanto, a possibilidade de orientação para ser. A espiritualidade eleva a vida a sua possibilidade eminente. Leva-nos a compreender e com isso nos leva a ambicionar uma possibilidade de ser. Espiritualidade existe para nos constituir. Ela não existe para nos divertir, não pode ser visto como entretenimento.

E o coração é o órgão envolvido neste processo. O coração é o órgão pensante. É preciso cultivar um coração pensante. Só o coração pensante lhe confere medida e só a espiritualidade pode dar régua e compasso par perceber a natureza desta medida.

E a religiosidade genuína só pode ser constituída em estado de alegria. Essa alegria é o aprendizado do contentamento. Este estado de alegria é o estado de gozo diante da existência significativa, uma existência fundada na arte. Uma existência como obra de arte, digna de ser enxergada pelo Sagrado. A espiritualidade fundamenta a arte e a arte fundamenta a espiritualidade. Esse tipo de existência é livre, ou seja, não é escrava do objeto (porção). Essa é a existência do homem infinito.